哭泣的游戏

评分：

6.0 还行

原名：The Crying Game又名：乱世浮生/臭名昭著的游戏/哭泣游戏/The Soldier's Wife

分类：剧情 / 惊悚 / 同性 / 地区：英国年份：1992

简介：故事发生是北爱独立战争期间。英国士兵乔迪（福里斯特·惠特克 Forest Whi

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更新时间:2008-09-17

哭泣的游戏影评：一个人的哭泣游戏

1、
我不知道，这部电影的主题曲和电影本身究竟是什么关系？
片名直接取自歌名〈哭泣游戏〉（或者相反，歌名取自片名？），是否就意味着，如同歌曲所哀怨表达的［Boy George雌雄莫辨的声音，听起来虽然不太舒服，但近乎呜咽的怨诉带出来的低沉悲怆氛围，还是能令人凝神动容的］，整部电影又是一部爱情电影，讲述初逢的激情，热恋的狂野，以致逐渐的疏离，冷漠的分手，分手时绵延数日的哭声……似乎是一个因司空见惯而熟视无睹的陈俗旧套，只不过，把游戏的主角从一贯伦理正确的异性恋变为了同性恋，因而多了些异色刺激？
难怪多年来，该片一直被冠名同性恋电影，且列为各种“十大”之一。
难道仅止于此？那么丰富的内涵被简化、还原为一个性别身份认同的微观政治问题？
这会不会同样是一个阴谋？特定意识形态为了自身目的而进行的恶意扭曲？

2、
问题的关键在于，我们必须在影片中找到证据，来证明在爱尔兰共和军战士弗格斯和异装癖迪尔之间，到底有没有所谓的爱情存在？他们之间的关系，能否被定义为爱情？是一方移情式的一厢情愿，还是彼此投入的共燃？
逃兵弗格斯改头换面来到伦敦［他为什么要背叛民族解放事业？］，找到了其牺牲品乔迪所托付照顾的迪尔，这也许不仅仅是完成一个承诺，没那么纯粹，在看到照片的瞬间，一种女色的性诱惑已经悄然作用，甚至成为他奔赴伦敦及之后行为的动机，虽然这动机也许被遮蔽，不被清晰意识到。
接下来就是俗套的英雄救美故事。骑士传奇的套路，在上千年的叙事传统里，都起着作用，成为集体无意识的原型。弗格斯把迪尔从戴维的暴力下解救出来，并取代了他的位置，开始了和迪尔的交往。骑士英勇地解救了落难的公主，以其英俊和勇敢赢得了芳心。这个不新鲜。
然后，爱情要深入发展了，在极度世俗化的现代，要原封不动地保持那种纯洁的、完全排斥肉体，将肉身的接触延宕到无穷远的骑士爱情，毕竟有点匪夷所思，所以，要顺理成章地安排一场床戏。
一个惯常的高潮似乎不出意料地顺利进行。但是，高潮嘎然而止，并急转直下：脱去衣服裸裎相见的迪尔，竟然悬挂着一个男性生殖器！弗格斯刹那间僵化了，难以置信与厌恶堆满了他的脸，他猛然跑到卫生间呕吐起来。最后，毫不拖泥带水地走出。
接下来，便是纠缠与拒绝的循环，弗格斯越来越明确地表明了异性恋身份，对同性关系的厌恶与拒斥不见丝毫的软化与妥协。［这个片子，很大程度上也可说是反同性恋的］
也许，两个人就这么走向陌生人的关系。
但是，阴影总要笼罩上来，改变平淡的命运。组织找到了叛徒弗格斯，要求他进行又一次的暗杀行动，并以他的“女友”迪尔作为要挟。
弗格斯想尽办法来保护迪尔，最后，承担了迪尔杀人的罪过，被判入狱10年。
他为什么要那么做？难道，真的如迪尔所说的，一个男人肯为一个女人做出这么大的牺牲，这就是最伟大的爱情？
真的是这样吗？是出于个别的、特殊的个体间的爱情吗？

3、
那么，在迪尔探监的时候，他为什么要拒绝她对他的亲密称呼？为什么在迪尔夸张地呼喊“我的爱，我生命的光”之际，要冷静地制止他？为什么在迪尔的抒情主义泛滥，将他的自觉牺牲浪漫化为伟大爱情时，要坚决地加以否认？
不，这不是由于爱情，不是出自爱情，爱情只涉及一个唯一的他者。

他的动机到底是什么？什么驱使着他那么做？非如此不可？
影片的线索其实很明显：在结尾，弗格斯再次重复了开头乔迪所说的那个蝎子和青蛙的故事：蝎子请求青蛙背它过河，行至中央时，蝎子忍不住蜇了青蛙，因为，它说：这是我的本性（it's my nature）。
那么，这就是一部关于人性的影片，有关普遍的、永恒的人性，这才是它真正的用意所在！
这种人性，就当然和基督教背景相联，不管是天主教还是新教，共同的〈新约〉经典，无不在强调耶稣的伟大人性—神性，其核心便是“爱”，爱成为个人最高的伦理价值和伦理要求。
所以，心内潜藏的善（爱与仁慈），总要适时出现并支配人的行为——它作为普遍的和最高的伦理价值，总要突破有限的历史时间与地域空间的限制，成为人的高贵动机。
而且，爱的伦理学，就如黑格尔所说，不仅仅是一个康德的实践理性行为，它同时还是一种自然的情感，是在情感指引下的理性行为，从而将理性与情感的分立有效克服。这样，主体便成为一个受激情和理性引导和支配的主体，自觉地直接地遵循先验的定然命令：你必须爱人！而不管所爱的经验对象的道德属性究竟为何，即使他是一个“污秽”的同性恋！
这个，就是弗格斯的本性，他之所以放任乔迪逃跑而不忍开枪，他之所以克服厌恶保护迪尔，并为他承担所有罪责，无不是出于这种普遍的、永恒的善良意志——我们还可以解答上面提出的问题：他为什么要背叛民族独立事业？因为民族间的仇恨杀戮和战争，与他本真的内在人性相冲突，他逐渐对之厌恶怀疑并最终否定。我们甚至可以预见，即使弗格斯真的去进行刺杀任务，这个任务也注定是要失败的。
所以，导演要借助弗格斯之口，坚决否定这只是出于私人间的爱情，不，爱情太过于渺小有限，根本不能突出普遍人性、至高之善的崇高。所以，必须安排弗格斯对同性恋的绝对不认同，迪尔的同性恋身份，在此就成为一个进行心灵净化和还原的契机：令人作呕的同性关系，恰好否定了弗格斯对迪尔的情欲迷醉，排除了建立一种爱情关系的可能，肉欲的杂质因而被排除，弗格斯被逐渐还原为一个纯粹的先验实践理性主体：他充盈着“爱”的意向，而不管意向的对象之具体经验属性。或者，我们可以说，这个意向对象，可以是抽象的人类总体，是个等待任何具体对象来填充的空位，迪尔刚好只是在特定的时间出现，他只是样本之一，绝不可能是唯一。因此，强调唯一性和独占性的爱情，便是对这种崇高的极端主体性的窄化乃至歪曲。
［可是，这个世界往往有太多的一厢情愿的误读，硬要强作解人地把电影还原为同性恋寻求承认的政治主张，是一种什么样的偏执意志在引导着他们？］

但是，这种跨越地域与民族乃至性别的普遍伦理，又何尝不代表了导演乃至整部电影的意识形态呢？
爱与和平，真正的基督精神，本真的人性，深厚的人道主义，为什么只对那些受压迫和侮辱的被殖民民族宣讲，为他们树立并宣扬一个至高的价值标准，诱使他们据之进行自我审视和反思，在罪感的羞愧冲击下自觉放弃反抗行为，而不对殖民政权的邪恶与不义加以指责？即，它为什么只单方面否定和取消民族主义？对英国自身的殖民政策连捎带的提及都没有？它根本回避了民族战争暴力的起源与实质，只是一个宗教普遍主义旗帜下的抽象价值否定。
它只是一部英国人拍的英国语境下的主流电影。
没有意识形态中立的纯净文本。

4、
那么，谁在玩哭泣游戏？
从头到尾，都只有迪尔一个人。
都是他在移情式地幻觉和自欺，因为，只要有人对他好，他也就对他好，并把这种友爱关系简化为唯一的一种关系：爱情。
这是他的狭隘和固执。
而且，这种固执，被变形地表现为女性对男性无条件的依恋与执着、服从和牺牲，以一种苦行主义来宣扬爱情的深沉与坚贞，就如片尾男声所唱的那首歌。
迪尔何尝不是一个意识形态的牺牲品，或者，是影片想象出来的一个牺牲类型，彻底的爱情至上主义者。
这与其说是对女性爱情观的赞美，不如说是一个恶毒的嘲笑，因为，这种被想象出来的女性形象，在情感和智力的深度上，都远远不如男性，她们只能停留在污秽的身体和肤浅的情感层面，不能客观地判断世界，更不能上升到崇高的精神境界。
所以，她们被设定为传奇中身陷险境的阴性弱者，注定要等待一个阳刚男性来依靠和引导。
她们的意义在于，以其低劣使被拯救成为必须，并反衬男性拯救者纯粹实践理性的崇高。
她们的命运必被编织为一部被动的被拯救史。

The crying game　　　　　　　Boy George

*I know all there is to know about the crying game
I've had my share of the crying game
First there are kisses, then there are sighs
And then, before you know where you are
You're saying goodbye

Someday soon I'm gonna tell the moon
About the crying game
And if he knows, maybe he'll explain
Why there are heartaches, why there are tears
And what to do to stop feeling blue
When love disappears (*)

Don't want no more of the crying game
Don't want no more of the crying game...