十分钟速成课：哲学

27-言外之意：我们的语言是可以改变这个世界的，就像牧师宣告结为夫妇、总统发号施令发动战争。语言包括表达者意义和聆听者意义，而两者的不同可能造成双方的误解。（1）出于经验原则，要求说话者按照习俗去表达观点。我们日常交流是遵照一定默认约定俗成的社会规则的，比如数量准则（提供充足的对话信息）、质量准则（只说出自己认为是真的东西不说谎）、关系准则（说相关信息）、方式准则（用词勿晦涩含糊、避免歧义、简洁、完整逻辑）。但当我们故意无视准则，别人也会知道，这也是表达观点的一种方式，就是在传达讽刺（讽刺当中said和所指implied是不同的）。（2）出于合作原则，交谈是双方主动达成合作的一种方式，因此聆听者需要去积极的理解表达者含义，当我们传达的含义并不能在规则下被理解，对方需要积极思考感知到其中传递的其他意义，比如吵架时的“门在那里”前后毫不连贯，其实传达的是你现在可以出去了的意思。

28-话语如何伤人：（1）当说话者在采用“无视准则”进行讽刺的时候，而听者在采用“合作原则”按照习俗去理解，双方理解可能就会产生歧义。（2）一个词语在对话中的出现包括使用use和指代mention，“我在哲学课上打瞌睡”是use（talk with），“哲学的定义是balabala”是mention（talk about）。（3）“脏话”使用了粗俗的词来表达愤怒等强烈的情绪，其不好只是在于冒犯了听者的感受，目的并不在于伤害别人；而仇恨言论（hate speech）的目的就是中伤别人，发表关于别人所属的某个群体同一性非常关键的言论（如种族性别宗教信仰），因此比脏话有更严重的道德问题。（4）厚概念（thick concept）认为有的语言包含描述性和评价性内容，语者的态度和观点渗透其中难以分割。比如“谋杀”即表示杀人也包含认为是不正当的杀人unjustified killing，因为不存在good murder；说别人是“死基佬”就是对别人作为同性恋这一核心群体特质的仇恨性观点。（5）因此仇恨语言伤人是因为其语言的厚概念中表达出认为某人的同一性特征是糟糕的。比如别人说穿衣难看不会在意，因为这并不涉及个体的同一性和不可或缺。（6）言论自由应当被保护是为了促进交流，仇恨语言不应该受到保护因为它属于“引战话语”fighting words煽动暴力

29-不存在的对：（1）语言使得我们可以谈论并不物理存在的东西，语言可以创造不存在的东西和世界；（2）迈农本体论认为存在的对象三个层次：超存在（不存在但可以想象到如独角兽）、亚存在（无物理实体如数字定理）、存在；（3）论域：我们默认论域是真实世界，这个论域下“哈利波特是巫师”和“法国国王有胡子”论断均为false因为不存在哈利波特和法国国王；但是在哈利波特论域下，前者为真

30-美学欣赏1:（1）艺术作品本体论：四幅同样纯红的画，有不同的意义内涵大家似乎认为价值不同，因此存在非物理的东西影响艺术；（2）大卫休谟认为看待艺术分为主观do i like it和客观is it good不应混淆，美学价值某种程度上来说具有客观性，比如人类喜欢对称、健康，不喜欢非对称、消极压抑；（3）大卫休谟认为我们拥有审美能力，就像嗅觉味觉一样，并且在不同领域的深入不同。美学品味具有天生性但也可以后天学习

31-美学有什么1：（1）柏拉图反对美学，因为其三重灵魂观点认为理性至上。其对美学的担心使其支持对艺术进行审查；（2）艺术的好处：科林伍德将艺术两分类，娱乐艺术是逃避生活的手段，但魔法艺术是让人们更好地和现实互动，但这个划分的问题在于一个艺术作品可能两者皆有；（3）净化理论：亚里士多德支持艺术，其提出的净化理论认为人类需要平衡地体验各种感情，艺术则提供途径。净化理论很好地解释人们为什么喜欢悲剧、恐怖片，他们使我们在安全环境中发泄消极情绪；（4）虚构的悖论：为什么我们对虚构的剧情投入感情？——有人认为我们对虚构的内容有/没有真实的情感反应（5）艺术与道德：自治主义者认为艺术与道德分开，艺术不受道德约束；美学道德主义者认为两者不可分，作品的道德污点会使得艺术瑕疵

32-元伦理学：（1）伦理学：研究道德，即对与错行为的哲学分支vs元伦理学：道德是什么；（2）2种元伦理学观点：道德现实主义：所有道德存在对错e.g.暴力永远是错的vs道德反现实主义：道德命题非客观，不存在任何道德事实只有道德态度；（2.1）道德现实主义分类：认为存在道德事实，即任何道德命题都存在对错。A.绝对道德主义：无关文化环境等任何条件道德事实具有普遍性——看起来似乎有些太绝对；B.道德相对主义：常见形式是文化相对主义，其中描述性文化相对主义认为人们的道德信念随文化不同e.g.不同文化认为死刑对错的看法不同，规范性文化相对主义认为不是道德信念，而是道德事实本身随文化不同（自己没懂区别）e.g.死刑在不同文化中是道德正确/错误的——规范性道德相对主义看起来很包容很正确，但很大的缺陷是每种文化都是自身对错的唯一决裁者，没有文化是错的。那么纳粹文化是对的、道德进步概念也没有意义；（2.2）道德反现实主义：不存在道德事实。常见形式是道德主观主义，认为道德命题真假对错是关乎人们的态度而非行为，则死刑既不正确也不错误，人们有个字的偏好和态度（3）伦理学的根本问题：寻找寻找道德信念的根基，道德之所以成为道德（4）认识伦理理论有助于让我们发现自己的道德直觉

33-神的旨意理论：道德体系需要根基，道德从何而来？——最古老信奉人数最多的伦理理论是神的旨意理论，认为道德和不道德都是神决定的。（1）柏拉图《尤西弗罗》阐述对神的旨意理论的质疑，其中提出两难困境尤西弗罗困境：正确的行为之所以正确，A.是因为上帝这么规定；还是B.上帝规定正确的行为，是因为这些行为本身是正确的。（1.1）是因为上帝这么规定：上帝决定什么是好的意味着上帝规定任何他想规定的，上帝的要求和由此产生的道德准则随心所欲，上帝一句话决定对错，那么上帝的善的概念和价值空洞，如果上帝一句话反转道德体系我们如何遵从？（1.2）因为行为本身正确。那么意味着上帝非全能，“价值”不是上帝制造的而是其他决定的。上帝以外的善的标准约束着其规定，那我们为什么不也直接遵循那个道德准则而要听从上帝？（2）我们如何知道神的旨意？《圣经》中很多规则人们也觉得过时不遵守，那难道我们可以自行决定是否过时？那这还是圣诫么

34-自然法理论：道德体系需要根基，道德从何而来？——阿奎那的自然法理论认为上帝给人们预先加载了道德感，通过追求向善的欲望促使人们拥有道德。（1）7个基本善：维持生命、创造生命、教育后代、追寻上帝、社会性群体、不得罪人（avoid offense）、避免无知（好奇心）；（2）本能告诉我们基本善，通过理性从中推导出自然法。e.g.维持生命→自我生命价值→他人生命价值，因此杀人不合理，应该照料患者、帮助穷人；e.g.创造生命→应当尽量多繁衍，反对避孕堕胎；（3）自然法理论的问题：（3.1）人们总是违背自然法，自相残杀和人性的恶。阿奎那的回答是无知和感性；（3.2）对无神论者而言这个理论不可接受；（3.3）大卫休谟提出的“实是-应是问题is-ought to be”，尽管基本善普遍存在但不能认为存在即合理。基本善也会促使人做坏事比如性侵等，无法生育的人怎么办？那基本善还是永远正确嘛？

35-康德与绝对：道德体系需要根基，道德从何而来？——不同于前两个理论出于神，康德认为宗教和道德应当分割。（1）康德区分行事出于道德（假言命令）/欲望（绝对命令、定言命令），绝对命令是一种道德义务，源于纯粹理性，不应受欲望影响，应当被绝对遵从。（2）如何从理性获得道德？绝对命令的2个公式（2.1）可普遍性原则：行为普遍化若不会引起异议则合乎道德。e.g.考虑是否偷窃，假如每个人都应该偷窃，这个世界会好么？不会，所以偷窃不应该被普遍化，不应该为自己破例；（2.2）人性法则（The formula of humanity）不论对待自己还是他人，应当永远将人视作目的而非纯粹的手段。人便是目的自身、拥有自主性而不是手段，所以与人交往时应当尊重他人的人性——即人不应该被操纵，也不能操纵其他自主主体为我们谋利。康德认为，我们确实会利用别人作为手段，但这是可以的，因为这是基于双方的理性同意双方都同意利用和被利用，而不是将人当做“纯粹”的手段。e.g.欺骗则违背了这一原则，错误信息剥夺了别人自主选择的能力。

36-功利主义：道德体系需要根基，道德从何而来？——（1）思考问题：如果作为康德主义者的蝙蝠侠为了遵守不杀生的道德，而使得小丑存在世上继续伤人。明明能阻止凶手却没这么做，那蝙蝠侠道德清白还是道德肮脏？（2）功利主义（被称作快乐主义的道德理论）：重点集中在结果而非意图，好的结果等于好的行为。快乐是终极目的，功利主义者认为追求快乐就是驱动道德的东西。善=快乐，人们应该道德地追求快乐避免痛苦。（自我中心主义是每个人应道德地追求自己的利益；功利主义是效用最大化原则，为尽可能多的人追求更好）（3）但集体的效用最大化可能意味着自己的牺牲，人难免更考虑自身的利益，所以功利主义认为人们行事时应站在旁观者角度思考如何对整体更好，这样出发点才是善意的。（4）思想实验：kill一个人可以拯救剩下的19个人or20个人都die，康德主义者认为绝对不能kill一个人（这样20个生命是因为别人的错，但如果自己出手则是自己道德有错）；而功利主义看重结果则认为为了更多人的生命应该kill（应该把这个人的生命看做无论如何都会die）。（2.1）行为/古典功利主义：任何情况下都该选择为最多人创造最多利益的行为。但是极端情景，根据古典功利主义医生应该为了拯救5个人而kill一个人获得器官，听起来很残忍（2.2）规则功利主义：人们按规则行动，而规则是一般情况下可能为最多人带来最多利益的规则。则医生问题可以理解成，尽管这个情景下kill更好到但长远来看随意剥夺无辜者生命的社会对整体并不好。所以规则功利主义规避短期利益最大化而遵循长期效用最大化。

37-霍布斯与契约论：道德体系需要根基，道德从何而来？——（1）自然状态：假设的没有规则限制人们行为的时期，无规则无秩序的反体系社会，有充足自由但无安全感。因此霍布斯认为自由、自利、理性的人会牺牲自由换取文明社会提供的安全感——契约；（2）霍布斯认为道德不是原始的自然的，而是一群自由自利理性的人在一起，发现合作比不合作要更好，道德就从此萌生了。即根据契约理论，道德是不存在的，直到我们创造契约。道德自身并不当然存在任何real，而是当你我都认同这是道德的时候道德会变得真实且有约束力（根据契约理论，道德由约定者制定所以道德是可以变化的，比如通过变更法律）；（3）契约主义：正确的行为就是不会违反我们指定的自由理性共识的行为；（4）显性契约/隐性契约：美国出生公民不用表明遵守美国法律，而移民者需要承诺；（5）背弃：人们打破所在契约，无论是否同意加入，选择关心自己利益而非合作。e.g.不遵守交通规则

38-亚里士多德与美德理论：道德体系需要根基，道德从何而来？——（1）美德理论：完全关乎性格特质，认为重点是“做一个好人”，正确的行为便会自然出现。其反映了古老的假设：人类拥有固定不变的天性，一种本质，繁荣的本质就是尊崇人类的自身功能；（2）亚里士多德对阿奎那有巨大影响，所以亚里士多德对美德的思考一部分成为了自然法理论；（3）中庸之道Golden Mean：亚里士多德认为美德就是极度匮乏和极度过剩之间的完美平衡点。e.g.勇敢是极度怯懦和极度鲁莽之间的完美平衡点，诚实是粗暴的坦白和没能说应该说的话之间的完美平衡点；（4）实践智慧：美德是一种技能和生活方式，只能从亲身经历中获取和学习；（5）道德榜样：亚里士多德认为性格是通过习惯化形成，一遍又一遍做美德事情就会变成自己的一部分。所以需要学习到的榜样，我们与生俱来旧有辨别的能力以及向他们学习的欲望；（6）Eudaimonia：为什么要向往道德？向往道德的生活是繁荣的人生，一种不断拼搏和自我提升的过程，道德就是成为自己能成为最优秀的人