蓝

评分：

6.0 还行

原名：Blue又名：蓝色 / Derek Jarman's Blue

分类：纪录片 / 传记 / 地区：英国年份：1993

简介：导演德里克·贾曼的辞世遗作《蓝》，记录下了他罹患艾滋后的最后岁月。此时的贾曼已经

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更新时间:2016-04-26

蓝影评：反传统的“排尿色情”

倘若影像对文德斯而言是纯粹用作销售的商品，对居伊·德波来说是具有可互换性的文本，那么仍有人成功制作了一部没有影像的电影，它几乎完全站在声音的立场上，这就是德里克·贾曼的《蓝》（1993）。当然，这不是广播剧，而是一部严格意义上的电影。在影片持续的时间内，蓝色一直在银幕上不停地流动，而声音部分则是来自贾曼本人的、伴随着音乐的一种诗意化的个人日记。此时的贾曼处于艾滋病的晚期，他双目失明，健康已经极度恶化并频临死亡。作为一部记录电影，它的卓越之处在于寻找生命和电影、疾病和艺术之间的同一性，中间的段落有时充满讽刺，有时令人心碎，它所寻求的是作为一种艺术工作而非垂死挣扎时的一个草案而得到承认。在过去的几年间，视觉人类学的发展迅速并成为一个潮流，它们认为电影中更重要的是科学自身的趣味而非作者的个人介入［7］。在这种时尚的看法让我们步入了险境，让我们陷入一种天真的观点，即仅仅通过科学主义的一种自发组合，影像就可以就可以完整且纯粹地给予摄像机或摄影机而无需任何调整。贾曼的电影，以其高度戏剧性的自传体特征，精确地显示了最私人化的、最主观性的一种忏悔在电影中（如同在书中）永远存在，这是一种舞台化的真实（staged authenticity），一种真实的效果。这不是此项工作的极限，而恰恰是其伟大之处。在这里重要的不是记录一种当前的死亡，而是贾曼利用自己的死亡来做什么。让我们假设他不久后并未死去，甚至是他没有生病，整个电影的制作都基于他的一种幻想，是一个剧情片而非纪录片，那么是否会有所不同呢？我的答案是肯定的，因为我们会发现贾曼想象的是一个艾滋病人的感觉，而非他个人对疾病的体验。简单来说，《蓝》让我们置身于一种不同于剧情片或创作草案的感觉，它避开了对想象和现实生活的双重敬意，即使它和二者之间仍然保持着联系。

《蓝》是一部极度趋向于一元论的影片。它完全满足于这样一种哲学态度，即把多样性的世界复原为少量存在的实体。在这种情况下，影片的片名综合了一种带有隐喻性的文学观点，也就是说一种因失明而导致的黑暗及其延展，它不仅是一种讲述，而且也是被提出并施加给观众；颜色在这里如同海洋，它占据了贾曼想象的中心位置；他那因消沉而导致的绝望和疯狂的状态，和美国音乐中的“蓝调”（Blues）这个单词传达出的喻义可谓异曲同工；最后是对导致他患病的那段非法性经历的看法，他仍忠诚于此只因为这组成了命运（蓝色电影/Blue Movie就是色情电影/Pornographic Movie）。蓝色经验有四个维度：影像的废置、生命的海洋性体验、超越了快乐的本质以及一种堕落的性欲。长久以来的传统让我们习惯于在无神论和宗教一神论之间建立一种紧密的联系。上帝那绝对的超然存在，禁止人们去制作神圣的影像。贾曼的无神论，完全不同于那些理论性的或情感性的主张，而是由于失去了身份和个性的形式而进入一种本质的存在，进入原始的海洋，进入乌洛伯洛斯大母神（great uroboric mother，即希腊神话中自咬尾巴的蛇）［8］，进入一种无论在之前或之后都依然尊重个性的女性（母体）原型的想象。伟大的性心理学家享利·哈维洛克·艾利斯曾定义了“排尿色情”（undinism）这个术语，也就是受排出液体的尿道吸引而导致的一种性欲亢奋［9］。事实上，贾曼看上去非常接近于艾利斯定义这个术语的原型——德国作家莫特·福凯的浪漫故事《涡堤孩》（Undine，即水中女神，中译本由徐志摩翻译，1923年商务印书馆出版）。在《蓝》中，性欲、水的召唤和死亡都汇聚在过往爱情的那种不可磨灭的记忆里。

原文参考文献：
［7］Paolo Chiozzi，《视觉人类学手册》，米兰Unicopli出版社，1993年。
［8］Erich Neumann，《大母神：一种原型分析》，Ralph Manheim译，普林斯顿大学出版社，1973年。
［9］享利·哈维洛克·艾利斯，《排尿色情》，载于《性心理学研究》第三卷，纽约Random House出版社，1936年，376-476页。

出自马里奥·佩尼欧拉：《通往一种哲学电影》
原文见https://www.douban.com/note/553646432/